무속의 '굿'과 사이코드라마

현대 사회에서 무속 신앙, 특히 굿을 바라보는 시선은 이중적입니다. 미디어에서는 흥미로운 오컬트 소재로 소비되지만, 현실에서는 비과학적인 미신이나 타파해야 할 구습으로 여겨지기도 합니다. 꽹과리 소리가 요란하고 돼지 머리가 올라가는 굿판을 보며 정신 의학적 치유를 떠올리는 사람은 많지 않을 것입니다.

 

 

하지만 시각을 달리해 비교 종교학과 현대 심리학의 관점에서 분석해보면 놀라운 사실을 발견하게 됩니다. 프로이트나 융이 심리학을 정립하기 수백 년 전부터, 조선의 무당들은 이미 사이코드라마(Psychodrama)라는 고도의 심리 치료 기법을 통해 민중의 정신 건강을 돌보고 있었습니다. 오늘은 미신이라는 편견 뒤에 숨겨진, 치열했던 심리 치유의 현장으로서 굿을 재해석해 보려 합니다.

 

한(恨), 억압된 무의식의 표출

한국인의 정서를 대표하는 단어는 단연 한(恨)입니다. 정신 의학계에서도 화병(Hwa-byung)을 한국 고유의 문화 증후군으로 등재할 만큼, 우리 민족에게는 감정을 억누르고 참는 문화가 깊게 자리 잡고 있습니다. 엄격한 유교 사회였던 조선 시대에는 두말할 나위가 없었을 것입니다.

 

 

현대 심리학에서는 억압된 감정이 해소되지 못하고 내면에 쌓이면 정신적, 신체적 질병으로 이어진다고 봅니다. 당시의 민중, 특히 사회적 약자였던 여성들은 시집살이의 고단함이나 남편의 외도, 가난으로 인한 스트레스를 겉으로 표출할 수 없었습니다.

이렇게 곪아버린 마음의 병을 치료하는 유일한 해방구가 바로 굿판이었습니다.

 

굿은 억압된 무의식을 귀신이라는 외부 존재에 투영하여 끄집어내는 과정입니다. 심리학 용어로 투사(Projection)라고 합니다.

 

"내 마음이 너무 힘들어서 아파"라고 말하는 것은 사회적으로 용납되지 않지만, "죽은 조상 귀신이 붙어서 아파"라고 말하는 것은 허용되었습니다.

 

 

무당은 이 메커니즘을 이용하여 환자의 내면 깊숙이 숨겨진 고통을 객관화시키고, 이를 밖으로 끄집어내어 직면하게 만들었습니다.

 

무당, 무대 위의 연출가이자 의사

현대 심리 치료 기법 중 하나인 사이코드라마(심리극)는 환자가 연극의 주인공이 되어 자신의 갈등 상황을 재연함으로써 상처를 치유하는 방법입니다. 놀랍게도 굿은 이 사이코드라마의 구조와 완벽하게 일치합니다.

 

 

굿판이라는 무대 위에서 무당은 연출가이자 주연 배우, 그리고 의사의 역할을 동시에 수행합니다. 굿이 절정에 달하면 무당은 환자를 괴롭히는 대상(시어머니, 저승사자, 혹은 먼저 죽은 자식)으로 변신합니다. 이를 공수라고 합니다.

 

무당이 작두를 타고 방울을 흔들며 신들린 연기를 펼칠 때, 환자는 그 압도적인 분위기 속에서 현실의 이성을 잠시 내려놓게 됩니다. 그리고 무당이 건네는 말에 울고 웃으며 몰입하게 되는데, 이는 단순한 구경이 아니라 억눌린 감정을 폭발시키는 카타르시스(Catharsis)의 과정입니다.

 

서양의 심리극이 병원이라는 차가운 공간에서 이루어진다면, 조선의 심리극은 북소리와 춤이 어우러진 종합 예술의 현장에서 이루어졌다는 점이 다를 뿐입니다.

 

공수, 사회가 허락한 합법적 반란

굿의 절차 중 가장 심리학적으로, 그리고 사회학적으로 중요한 대목은 바로 공수입니다. 공수는 신이 무당의 입을 빌려 인간에게 말을 전하는 행위를 뜻합니다.

 

 

유교적 질서가 지배하던 조선에서 며느리가 시어머니에게 대들거나, 아내가 남편을 꾸짖는 것은 상상조차 할 수 없는 하극상이었습니다. 하지만 굿판에서는 이 모든 금기가 깨어집니다. 조상신이 실린 무당이 시어머니를 향해 호통을 칩니다.

 

"네 이놈! 며느리가 들어와서 집안을 일으켰는데 고마운 줄도 모르고 왜 그리 구박을 하느냐!"

 

이 순간 무당은 일개 무녀가 아니라 집안의 최고 어른인 조상님이 됩니다. 평소 서슬 퍼렇던 시어머니도 조상신의 호통 앞에서는 머리를 조아리고 잘못을 빌 수밖에 없습니다. 며느리는 그 모습을 보며 십 년 묵은 체증이 내려가는 듯한 해방감을 느낍니다.

 

즉, 공수는 사회적 약자가 억압된 분노를 안전하게 표출할 수 있도록 사회가 용인한 제도적 안전장치(Safety Valve)였습니다. 무당은 신의 권위를 빌려 며느리의 억울함을 대신 말해주고, 가족 갈등을 중재하는 부부 상담가이자 가족 치료사였던 셈입니다.

 

마을 전체가 참여하는 집단 치료

오늘날의 정신과 치료는 철저하게 개인적이고 비밀스럽게 이루어집니다. 하지만 굿은 온 마을 사람들이 구경하는 공개적인 행사였습니다. 이것은 굿이 가진 강력한 집단 치료(Group Therapy)의 기능을 보여줍니다.

 

 

마을 사람들은 굿판에 모여 환자의 사연을 듣습니다. 굿이 진행되는 동안 구경꾼들은 환자가 겪은 고통에 공감하며 함께 눈물을 흘립니다. "얼마나 힘들었으면 귀신이 들렸을까" 하며 혀를 차기도 하고, 무당의 신명 나는 춤사위에 맞춰 함께 어깨춤을 추기도 합니다.

 

이 과정에서 환자는 "나만 고통받는 것이 아니다"라는 위로를 얻습니다. 또한 마을 공동체는 환자를 '미친 사람'으로 배제하는 것이 아니라, "치료가 필요한 이웃"으로 포용하게 됩니다.

 

굿이 끝나고 나면 환자는 씻김굿을 통해 정화된 존재로서 다시 공동체의 일원으로 복귀합니다. 이는 현대의 어떤 정신과 시스템도 흉내 내기 힘든 완벽한 사회적 재활 시스템이었습니다.

 

굿은 미신이 아니라 생존 기술이었다

우리는 흔히 과학의 잣대로 과거를 재단하려 합니다. 물론 귀신이 실제로 존재하는지, 굿이 정말로 효험이 있는지는 과학적으로 증명할 수 없습니다. 하지만 중요한 것은 당시 사람들이 굿을 통해 실제로 마음의 병을 치유하고 다시 살아갈 힘을 얻었다는 사실입니다.

 

조선의 무당들은 프로이트보다 먼저 무의식의 세계를 탐구했고, 모레노보다 먼저 심리극을 무대에 올렸습니다. 그들은 약자들의 목소리를 대변했고, 갈등으로 찢어진 가정을 봉합했습니다.

 

어쩌면 굿은 척박한 시대를 살아야 했던 우리 민중들이 고안해 낸 가장 인간적이고 따뜻한 정신적 생존 기술이 아니었을까요? 화려한 오방색 천과 요란한 꽹과리 소리 뒤에는, 아픈 사람의 마음을 어루만지고자 했던 치열한 치유의 본질이 숨어 있었습니다.